Ni palabra -Osho

Dice Bodhidharma: “Ni palabra”. Y si ya la has ideado, desidéala, deséchala. Éste es uno de los mensajes más fundamentales del zen. En China a este estado lo llaman mo chao, cuando no ideas, ninguna palabra. Mo significa sereno o silente, y chao quiere decir reflejo o consciencia.
“Reflejo” hace aquí referencia a esa cualidad espejada, de auténtica “reflexión”. Mo chao, pues, significa reflejo sereno. El lago está silente, sin ondas. Refleja perfectamente. Es una noche de luna llena y ésta se refleja en el lago.

¿Y te has dado cuenta? La luna del reflejo es mucho más hermosa que la del cielo. Cuenta con algo añadido... la serenidad del lago, el silencio del lago, la frescura del lago. La belleza espejada del lago, eso es lo que tiene de más. Cuando Dios se refleja en ti, en tu mo chao, Dios se torna incluso más hermoso. Algo se añade.
     
Pero si piensas, entonces aparecen las ondas. Y el lago se agita. Entonces no te encuentras en el estado adecuado para reflejar. Entonces te tornas muy destructivo con la realidad. La Luna deja de reflejarse tal cual es, queda destruida por tus ondas. Y si éstas se convierten en grandes olas, la destrucción es todavía mayor. Así no se añade nada a la hermosura de la luna, destrozas toda la belleza y se convierte en una perversión; no es exactamente como la luna, es otra cosa. No es cierta, es falsa.



Este mo chao, reflejo sereno, aparece expresado en un famoso poema de un maestro zen, Hung-chin:

      En silencio y serenamente, uno olvida todas las palabras;
      y eso aparece ante uno de manera clara y vívida.
      Cuando uno lo realiza, es vasto y sin límites;
      en su esencia se es claramente consciente.
      Esta luminosa percepción se refleja de manera singular,
      este puro reflejo está lleno de maravilla.
      El rocío y la luna,
      las estrellas y los torrentes,
      la nieve sobre los pinos
      y las nubes colgadas de las cimas de las montañas...
      de ser oscuridad se tornan radiantemente luminosas;
      de ser oscuridad se convierten en luz resplandeciente.
      Infinita es una maravilla que permea esta serenidad;
      en su reflejo todo esfuerzo intencional desaparece.
      Serenidad es la palabra de todas las enseñanzas.
      La verdad del reflejo sereno
      es perfecta y completa.
      ¡Ah, mira! ¡Los cien ríos fluyen
      convertidos en rugientes torrentes
      hacia el gran océano!

El zen se basa en mo chao, un reflejo sereno.

Serenidad no significa una quietud forzada. Puedes forzar a tu mente para que esté quieta, pero eso no te será de gran ayuda. Eso es lo que hacen muchas personas que creen ser meditadoras. Fuerzan la mente con violencia. Son agresivas con su propia mente. Si no dejas de ser agresivo, llegarás a un punto en que la mente cederá, de puro cansancio. Pero sólo en la superficie; en los vericuetos más profundos de tu inconsciente continuará la agitación. Será una serenidad falsa. La serenidad forzada es falsa, no es real. No, no lo lograrás a base de fuerza de voluntad; no puede ser mediante el esfuerzo. Solo llega gracias al entendimiento, no por fuerza de voluntad.

Te topas con una flor y en el momento en que la ves, el lenguaje salta inmediatamente en tu mente y dice: “Una hermosa rosa”, y ya has destruido algo. Ahora ya no es ni hermosa ni rosa... porque ha aparecido una palabra. No permitas que la palabra interfiera con todas y cada una de tus experiencias. De vez en cuando déjate estar ahí con la rosa y no digas: “Una rosa”. No es necesario. La rosa no tiene nombre, somos nosotros quienes se lo damos. Y el nombre no es una cosa real, así que si te apegas al nombre pasarás por alto lo real. El nombre te pasará ante los ojos y proyectarás algo: todas las rosas pasadas. Cuando dices: “Es una rosa”, la estás clasificando. Y las rosas no pueden clasificarse, porque son tan únicas e individuales que no es posible clasificarlas.  No le otorgues una clase, no la encasilles, no la encajones. Disfruta su belleza, su color, su danza. Estate ahí. No digas nada. Observa. Permanece en mo chao, en un reflejo sereno y silente. Sólo refleja. Deja que la rosa se refleje en ti; tú eres un espejo.

Si puedes convertirte en espejo, te habrás convertido en meditador. La meditación no es más que la pericia de reflejar.  Y ahora, en tu interior no se mueve ni una palabra, y por ello no hay lugar para la distracción.

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