Cualquiera sea nuestro nivel de práctica, siempre habrá obstáculos. La palabra tibetana para obstáculo, parche, significa “lo que corta (detiene) nuestro progreso”. De hecho, algunas veces, mientras más estamos involucrados en la práctica, mayores serán los obstáculos. Si entendemos que los obstáculos son parte del camino espiritual, podemos aprender de ellos. Los obstáculos pueden ser mensajes. Necesitamos despertar y mirar lo que está sucediendo. En un nivel más hondo y profundo, podemos incluir los obstáculos en nuestro camino. Este es un enfoque más desafiante.
Hay obstáculos externos, internos y secretos.
Un obstáculo externo es cualquier cosa del mundo externo que nos distrae de nuestro desarrollo como practicantes. Por ejemplo, estar muy ocupado se convierte en un obstáculo para practicar. Estando sumamente envuelto con nuestra familia puede impedirnos practicar. La entretención puede ser un obstáculo: un hobby que domina nuestra vida y de pronto ya no estamos practicando. En un nivel más sutil, si nuestra mente está continuamente buscando en qué entretenerse, eso es definitivamente un obstáculo.
Los obstáculos en el nivel interno tienen que ver con nuestra práctica. El más común es el concepto. La conceptualización puede manifestarse como una fijación en una idea particular, que comienza a sacarnos de nuestro camino. Otra manera en que se manifiesta es un nivel pesado de discursividad que nos impide focalizarnos en el objeto de meditación; cuando nuestra mente está vagando constantemente, nuestra energía se dispersa. Otro obstáculo interno es una emoción fuerte. Si estamos poseídos por la rabia, deseo de venganza, celos, ambición o el deseo, nuestro progreso puede dañarse.
Los obstáculos en el nivel secreto tienen que ver con la visión. Dudamos acerca del camino, nos falta confianza en el Dharma. Obviamente, si nuestra mente está cogida por la duda, es difícil practicar; incluso cuando meditemos no estaremos haciendo progresos. Si miramos nuestra práctica como algo secundario en nuestra actividad diaria, nuestro desarrollo espiritual se hace cada vez menos relevante. Entonces desaparece el camino dhármico y nuestro modo de vivir se hace mundano. Perdemos nuestro caballo de viento, nuestro humor y gozo. Teniendo certeza en la visión y despejando los obstáculos que se oponen a una visión correcta es el aspecto sagrado de trabajar con nosotros mismos.
En general, los obstáculos están conectados con el karma y las condiciones. Los obstáculos están asociados particularmente con el tipo de condiciones ambientales que nosotros establecemos. Estas están relacionadas a las tendencias habituales de cuerpo, palabra y mente, las cuales son kármicas.
En relación a las acciones del cuerpo, el peor escenario es matar o causar daño a otros.
En términos del habla, ser abusivo verbalmente también crea condiciones negativas.
Los obstáculos a la mente ocurren cuando creamos un entorno mental dañino como por ejemplo siendo extremadamente codicioso o despreciativo de los demás.
De estas acciones no virtuosas, tienden a florecer los obstáculos.
Lo que decimos o hacemos crea una energía, una frecuencia que los atrae.
Cual es el antídoto a la creación de obstáculos? En cualquier nivel, el antídoto básico es la atención.
Un practicante que fue chocado por un auto le preguntó a mi padre, el Vidyadhara Chögyam Trungpa Rinpoche, por qué le había ocurrido esto. El se imaginaba que era algo kármico en el pasado lo que había causado el accidente. Para su sorpresa, mi padre le dijo que simplemente había fallado en estar atento.
Es fácil estar atento en un nivel práctico, tal como mirar hacia los dos lados al cruzar la calle. Pero la atención se extiende a apreciar y observar nuestra vida. La aceleración es el enemigo de la atención; olvidamos mirar lo que está ocurriendo. Cuando somos arrogantes y altaneros, dando por garantizado los detalles de nuestro cuerpo, habla y mente, un obstáculo surge. Entonces nos preguntamos qué ocurrió. En cualquier nivel que estemos trabajando, necesitamos poner atención a nuestra vida y apreciarla.
El antídoto al obstáculo interno es practicar. En la quietud apacible usamos el momento presente como un punto de referencia para relacionarnos con nuestra mente y superar la discursividad. Volviendo nuestra mente a la respiración es cómo aprendemos a estar atentos y conscientes.
Si nos sentimos obstruidos por emociones fuertes, tenemos dos opciones. Primero, si hemos desarrollado nuestra práctica al punto en que podemos sólo respirar y soltar la emoción, eso es lo que deberíamos hacer. La otra técnica es desmantelar la emoción, contemplándola. Comenzamos a investigar el sentimiento: “¿Por qué estoy celoso? ¿Qué me ha hecho sentir de esta manera?” Contemplando las razones que hicieron surgir las emociones negativas –y cómo creamos dolor, sufrimiento y ansiedad- podemos empezar a ponerlas de lado (que no nos interfieran). Esta técnica crea más atención y conciencia.
La flojera es un obstáculo tan importante que merece especial atención. Nos puede impedir de llegar a nuestro cojín de meditación. Se puede manifestar también como exceso de actividad –o, al otro lado del espectro- como desaliento. Una vez que nos sentamos a meditar, puede impedirnos el relacionarnos adecuadamente con la técnica de la práctica. Aunque ocurre en cualquier nivel, el obstáculo de la flojera siempre está conectado con nuestra visión. El antídoto a este obstáculo es la inspiración. Necesitamos comenzar nuevamente.
Para tener un comienzo fresco, no tenemos que pensar solamente hacia delante, tenemos que pensar hacia atrás. ¿Qué nos inspiró a practicar en primer lugar? ¿Qué significa ser un practicante? Recuperar nuestra inspiración puede significar también reconectarnos con nuestra bondad amorosa- bodhichitta- la mente de iluminación. Cuando nos conectamos con nuestra amabilidad y compasión, establecemos nuestro sentido de confianza en nuestra práctica de meditación. Como resultado, clarificamos nuestro objetivo y compromiso, lo que vence a la flojera. Entonces podemos tomar el antídoto a un nivel más profundo, simplemente dejando descansar nuestra mente en su naturaleza última
Trabajar con los obstáculos en un nivel externo, interno y secreto, nos provee un medio para aprender de ellos. Aplicando los antídotos, los usamos para profundizar nuestra práctica y progresar hacia la realización.
Con atención, conciencia y certeza en la visión, somos capaces de tener un propósito en nuestra práctica y ahondar nuestra confianza en el camino. Estas cualidades traen un sentido de felicidad y satisfacción a lo que estemos haciendo, lo que nos permite incluir todo en nuestra práctica- incluso nuestra familia y nuestro trabajo. Si somos capaces de sostener nuestra mente en la práctica, los aspectos más mundanos de nuestra vida ya no serán obstáculos.
Famosos practicantes han reclamado los obstáculos como su camino. Ese es un aspecto de la enseñanza de la loca sabiduría- disfrutar los desafíos y obstáculos.
La mayoría de nosotros debemos trabajar primero en estabilizar nuestra mente antes de que podamos decir, “¡traigan obstáculos!” Necesitamos desarrollar el aprecio de nuestras experiencias y emociones antes de que podamos trascenderlas de esta manera.
Practicar regularmente, cultivar la paz y la bondad amorosa y renovar nuestra inspiración, son los elementos clave para trabajar con los obstáculos. Este enfoque paso a paso construye gradualmente la ecuanimidad.
¿Cuáles son los signos del progreso? Nuestro cuerpo, palabra y mente se hacen más amables. A veces somos capaces de afrontar dificultades sin quejarnos. Incluso podemos comenzar a acoger los obstáculos como una oportunidad para involucrarnos en la actividad virtuosa: paciencia, generosidad, disciplina, meditación, esfuerzo, y su factor de unión, prajna –conocimiento enraizado en ver las cosas como son.
Con la práctica y un cambio de actitud, cualquiera sea lo que surja en nuestro camino –bueno o malo- tendrá menos poder para obstruir nuestro camino.
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