Samsara y nirvana - Shunryu Suzuki

SAMSARA:
Lo que se mueve constantemente.
Lo sujeto a cambio.
Lo relativo.

NIRVANA
Lo real es lo que se percibe cuando no se piensa.

Cómo tratar los sufrimientos del mundo- Sri Nisargadatta Maharaj

Int: Todo lo que yo quiero saber es cómo tratar los sufrimientos del mundo.


Mah: Usted los ha creado de sus propios deseos y temores, trate con ellos. Todo se debe a que usted ha olvidado su propio ser. Puesto que usted ha dado realidad a la imagen en la pantalla, usted ama a sus gentes y sufre por ellos y busca salvarlos. Eso no es así. Usted debe comenzar con usted mismo. No hay ninguna otra vía. Trabaje, por supuesto. No hay ningún mal en trabajar.

Int: Su universo parece contener toda experiencia posible. El individuo traza una línea a través de él y experimenta estados agradables y desagradables. Esto da lugar a la interrogación y a la búsqueda, lo cual amplía la visión y permite al individuo ir más allá de su mundo angosto y autocreado, limitado y egocéntrico. Este mundo personal puede ser cambiado —en el tiempo. El universo es atemporal y perfecto.

Mah: Tomar la apariencia por la realidad es un pecado grave y la causa de todas las calamidades. Usted es la presenciación —consciencia omnipenetrante, eterna e infinitamente creativa. Todo lo demás es local y pasajero. No olvide lo que usted es. Mientras tanto trabaje para contento de su corazón. El trabajo y el conocimiento deben ir mano a mano.

Int: Yo no tengo miedo de la muerte. Mi preocupación es la miseria y el sufrimiento. Mi Dios es un Dios simple y más bien impotente. No tiene ningún poder para obligarnos a ser sabios. Sólo puede estar y esperar.

Mah: Si usted y su Dios son ambos impotentes, ¿no implica eso que el mundo es accidental? Y si lo es, la única cosa que usted puede hacer es ir más allá de él.

Interlocutor: Sin el poder de Dios no puede hacerse nada. Ni siquiera usted estaría sentado ahí hablándonos sin Él.

Maharaj: Todo es Su obra, sin duda. ¿Qué importancia tiene para mí, puesto que yo no quiero nada? ¿Qué puede Dios darme o quitarme? Lo que es mío es mío y era mío incluso cuando Dios no era. Por supuesto, es una cosa muy pequeña, una mota —la sensación de «Yo soy», el hecho de ser. Éste es mi propio lugar, nadie me lo ha dado. La tierra es mía; lo que crece en ella es de Dios.

Personas de miras estrechas - Lao Tse

Las personas de miras estrechas emprenden cosas para obtener provecho, la gente ejemplar emprende cosas basándose en la justicia. Hacer el bien no es para alcanzar reputación, sino que la reputación la sigue. La reputación no anticipa el beneficio, sino que el benefi­cio acude allí. Lo que se busca puede ser lo mismo, pero el fin fundamental es diferente. De este modo, sucede que la pérdida sigue a la ganancia.

Aquellos cuyas palabras no son constantemente verdaderas y cuyo comportamiento no es permanente­mente apropiado son gente de miras estrechas.

Quienes son perceptivos en un solo asunto y expertos en una sola capacidad son personas fútiles. Son sabios quienes tienen todo y utilizan sus capacida­des con medida.

LA RIQUEZA Y LO VALIOSO- LAO TSE

Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda.
El barro se modela en forma de vasija;
Gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra;
Gracias a la puertas se puede usar la casa.

Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

La unidad o el yo- Osho

       O bien se está en la existencia o en el yo, pero ambas cosas no son posibles. Estar en el yo significa estar aparte, ser separado. Estar en el yo significa convertirse en una isla. Estar en el yo significa trazar una línea de separación a tu alrededor. Estar en el yo significa realizar una distinción entre “esto soy yo” y “esto no soy yo”. La definición, la separación entre “yo” y “no yo”, es lo que es el yo; el yo aísla.
       Y te congela, dejas de fluir. Si fluyes, el yo no puede existir; por eso la gente parece cubitos de hielo. Si carecen de toda calidez no pueden albergar nada de amor. El amor es calidez, y ellos tienen miedo del amor. Si les llega algo de calidez, empiezan a deshacerse y desaparecen las fronteras. En el amor desaparecen las fronteras; en la alegría también desaparecen, porque la alegría no es fría. El yo es muy frío.

       Nacer, vivir, significa fluir, ser cálido, deshacerse, disolverse, no saber dónde se acaba y dónde comienza la existencia, desconocer los límites, permanecer en esa consciencia difusa. Eres consciente, desde luego, pero no hay consciencia de la propia identidad.
       La consciencia puede convertir al ser humano en el ser más feliz de la tierra. Es una gran oportunidad... pero justo al lado acecha un peligro. La consciencia puede convertirse en egocentrismo en cualquier momento, y en el instante en que la consciencia se vuelve egocentrismo, lo que iba a ser gozo se torna maldición. Te conviertes en algo muerto. Entonces sólo pretendes estar viviendo, te lo crees. Pero lo único que haces es arrastrarte, esperar a que llegue la muerte y te libere de esta supuesta vida.

       El enfoque zen trata de cómo volver a convertirte en  un no-yo. De cómo volver a disolver las demarcaciones, cómo no aferrarse a estas demarcaciones. Cómo volver a abrirse. Cómo ser vulnerable, cómo estar disponible para la existencia, de manera que pueda penetrarte hasta la médula.
Confinarse en el yo es la desgracia. Ese es el infierno. No esperes ningún otro infierno, ya estás en él. Tu ego es tu infierno. No hay otro. No pienses en un lugar profundo, oculto bajo la tierra. Está aquí, ya estás en él, está en ti. Viene con el ego.
   
        Debemos comprender este fenómeno del ego. Una vez que lo comprendamos, el zen se torna muy claro. Entonces el zen resulta ser una metodología muy, muy sencilla. Una vez que en ti surge la comprensión de qué es este yo, puedes convertirte fácilmente en no-yo. Esa comprensión misma te libera del yo.         
Al surgir la comprensión el yo empieza a desaparecer, de la misma manera que cuando enciendes la luz en una habitación desaparece la oscuridad.

       Primero hay que entender que cuando nace un niño carece de ego. No sabe quién es. Es una hoja en blanco. A partir de entonces empezamos a escribir en él. Le decimos que es un niño o que es una niña, que es musulmán o hinduista, que es bueno o malo, que es inteligente o estúpido. Empezamos alimentarle ideas. Empezamos a proporcionarle ideas acerca de quién es.
Que si es hermoso o no, obediente o desobediente, amado o no amado, necesitado o prescindible... un continuo torrente de ideas. Esas ideas se van acumulando en su consciencia, y el espejo empieza a cubrirse de mucho polvo y algunas de las ideas comienzan a fijarse, a enraizarse en el ser del niño. Empieza a pensar de la manera que le has enseñado.
       Poco a poco, se olvida totalmente de que llegó al mundo como pura vaciedad. Empieza a creer. Y un niño confía sin límites. Confía en todo lo que le dices. Te ama.
Todavía no duda, todavía no sospecha. ¿Cómo podría sospechar? Es tan puro... es sólo pura consciencia, puro amor. Así que, cuando su madre le dice algo, él confía.

       Ahora los psicólogos dicen que si le repites algo a una persona continuamente, acaba convirtiéndose en eso.
Te conviertes en lo que piensas que eres. Bueno, no es que te conviertas en ello, sino que esa idea se enraíza profundamente, y de eso es de lo que trata el condicionamiento.    

LOS OCHO VIENTOS MUNDANALES -Shunryu Suzuki

Influencias que atan al SAMSARA, a la Existencia.

- Ganancia y Pérdida.
- Tristeza y alegría.
- Elogio y crítica.
- Ridículo y reputación.

El arte de la relación verdadera -Joseph Golsdtein

“La meditación es el arte de la relación verdadera. Cuando quiera que haya tristeza o alegría, enfado o amor, miedo o valor, hay muchas formas posibles de relacionarse con esas emociones. ¿Nos atraparán? ¿Nos identificamos con ellas? ¿Es la mente espaciosa y permeable o nos perderemos en juicios?

Podríamos imaginar la mente como un espacio abierto, despejado. Toda clase de cosas pueden surgir ahí, pero el espacio mismo no se ve afectado. Es posible desarrollar una mente así, una mente que no se pierda en o se ate a los fenómenos. Una mente así experimenta una clase mucho más perdurable de felicidad, porque no depende de las condiciones cambiantes.


Tras experimentar el torrente de experiencias agradables tantas veces, llegados a un cierto punto, alcanzamos la vivencia reveladora de la sabiduría del aserto de Buda: “No hay felicidad superior a la paz”.

Ciertamente hay ocasiones en las que sabemos que es así.
En la meditación y en nuestras vidas, no es tan importante la experiencia particular que se produce. Lo que es importante es cómo nos relacionamos con ella. Al aprender a relacionarnos bien con lo que quiera que surja, nos abrimos al espectro completo de la experiencia humana, lo que los taoístas llaman “las diez mil alegrías y los diez mil pesares”.
Esta profundización de comprensión y sabiduría sustenta el crecimiento de la compasión en nuestro interior”



Joseph Golsdtein
Del libro “Un corazón pleno de paz”

El "NO-SER Y EL SER" -Shunryu Suzuki

 
Treinta radios convergen en una rueda, pero el vacío de entre ellas, es igualmente útil.
El vacío de la vasija hace posible su relleno útil.


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Osho: los maestros zen

Los maestros zen son muy realistas, muy pragmáticos, muy prácticos.  Creen en la inmediatez, y no en las explicaciones. Sacuden fuerte para despertarte.

Te sacuden, gritan, saltan encima de ti, te abren la puerta para que te vayas a fin de crear una situación en la que el problema cobre realidad, para que puedas despertar al problema de manera directa.  

El zen es directo. No cree en las cosas indirectas.

Buscamos la liberación - Shunryu Suzuki

Buscamos la liberación desde el sufrimiento, 

por tanto hemos de averiguar qué nos esclaviza.

Si una vez descubierto, lo abandonamos,
seremos libres ;
es decir, la Iluminación ocurrirá naturalmente, sin buscar Nada. 

La continuidad en el Desapego e Iluminación, aumenta la profundidad.

Armonizar es practicar.

Cuando no pretendas comprender, ni luchar, ni ganar, habrás llegado.