Sólo mantenga la mente clara
Siga adelante
Inténtelo, inténtelo
Por diez mil años.
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Olvidar las palabras -Chuang-Tzu
"El propósito de una red de pescar es pescar peces y,
cuando los peces son atrapados, SE OLVIDA LA RED.
El propósito de una trampa de conejos es atrapar conejos.
Cuando los conejos son atrapados, se olvida la trampa.
El propósito de las palabras es COMUNICAR IDEAS.
Cuando las ideas son comprendidas, SE OLVIDAN LAS PALABRAS.
¿Dónde puedo encontrar un ser humano así, que haya olvidado las palabras?
Con él si me gustaría conversar."
No detenernos -Shunryu Suzuki
Cuando nos parece que nos hemos desapegado de lo convencional y vuelve a aparecer el apego, hemos de caer en la cuenta y ver con claridad que la cuestión principal no es no retroceder, sino "no detenernos".
Practicar, dar un paso atrás y no detenerse, puede parecer contradictorio, más no lo es, la cuestión está en "no detenerse".
Es a la superestructura yoica dualista a la que le resulta contradictorio lo de Practicar, dar un paso atrás y no detenerse.
Si nos detenemos, si nos dejamos coger por las Autodefensas del Yo, nos sentiremos culpables y por lo tanto desanimados de nuestra Práctica, por lo que sufriremos de impotencia, de flojera y de perfeccionismo.
Cuestiones mundanas y orgullo -Milarepa
Quien tiende a volverse muy grande
está expuesto a ser asesinado por villanos.
El cúmulo de bienes de los hombres ricos
es provisión de entretenimiento para sus enemigos;
está expuesto a ser asesinado por villanos.
El cúmulo de bienes de los hombres ricos
es provisión de entretenimiento para sus enemigos;
ser complaciente con la lujuria y los placeres
es la causa de la pobreza y de la muerte.
Quien no conoce su límite y actúa más, arriba de su alcance
es estúpido como un loco cualquiera.
Si un oficial trata mal a sus sirvientes daña a su país.
Si un sirviente no respeta a su amo, perderá su mente
trayéndose contra sí mismo la desventura.
Oh hijo mío, tu orgullo acerca de lo aprendido
te conducirá por caminos errados.
Predicar mucho con palabras vacías
arruina tu buena experiencia y meditación;
estar inflado de orgullo y arrogancia
prueba que has descuidado los preceptos de tu gurú.
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Veinticinco clases de personas entre el cielo y la tierra -Lao Tse
Las más elevadas son las personas espirituales, las verdaderas personas, las personas del Camino, las personas perfectas, y los sabios.
A continuación vienen las personas con virtud, las sensatas, las que saben, las buenas personas y las que disciernen.
En medio están las personas honradas, las personas fieles, las personas confiables, las personas justas y las personas corteses.
A continuación vienen los estudiosos, los artesanos, los leñadores, los campesinos y los comerciantes.
Las inferiores son las personas sin individualidad, las personas seniles, las personas tontas, las personas que son como trozos de carne, y las personas de miras estrechas.
La diferencia entre los cinco tipos más elevados y los más bajos es como la diferencia entre los seres humanos y los bueyes o los caballos.
Los sabios miran con sus ojos, escuchan con sus oídos, hablan con su boca y caminan con sus pies. Las verdaderas personas se dan cuenta sin mirar, oyen sin escuchar, se desplazan sin caminar, son honradas sin hablar.
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¿Qué significa iluminación? Mooji
¿Qué ribera quieres alcanzar, corazón mío?
Ningún viajero ante ti. Ningún camino.
Kabir dice:
Rechaza toda imaginación y fortalécete en lo que eres.
Iluminación significa liberarse de la creencia en la proyección ilusoria de la mente.
La confusión es causada por la identificación natural del Ser con el cuerpo y la mente, que también se llama ego.
Cuando la mente está firmemente establecida en el estado de conciencia sin esfuerzo, libre de la identificación con la personalidad, esto se denomina iluminación o liberación. El juego de la vida continúa, pero ahora está siendo experimentado con un profundo sentido del espacio interior, con desapego sereno y libertad.
La confusión es causada por la identificación natural del Ser con el cuerpo y la mente, que también se llama ego.
Cuando la mente está firmemente establecida en el estado de conciencia sin esfuerzo, libre de la identificación con la personalidad, esto se denomina iluminación o liberación. El juego de la vida continúa, pero ahora está siendo experimentado con un profundo sentido del espacio interior, con desapego sereno y libertad.
Hay muchos mitos culturales acerca de la iluminación, pero la explicación más clara que puedo ofrecer, es que la iluminación o liberación se refiere al conocimiento de sí mismo, el estado más simple y más natural del Ser.
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El aferramiento -Sogyal Rimpoché
El aferramiento es la fuente de todos nuestros problemas.
Puesto que, para nosotros, la impermanencia equivale a angustia, nos aferramos desesperadamente a las cosas, aun cuando todas las cosas cambian. Nos aterroriza desprendernos de ellas; de hecho, nos aterroriza vivir, ya que aprender a vivir es aprender a desprenderse.
Y ésta es la tragedia y la ironía de nuestra lucha por retener: no sólo es imposible, sino que nos provoca el mismo dolor que intentamos evitar.
La intención que nos mueve a aferrarnos no tiene porqué ser mala en sí; el deseo de ser felices no tiene nada de malo, pero aquello a que nos asimos es inasible por naturaleza.
Los tibetanos dicen que no se puede lavar dos veces la misma mano sucia en el mismo río, y que "por mucho que estrujes un puñado de arena nunca le sacarás aceite".
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